[Семен Гаутамович]

Сообщение от kucherywy

на стройке тоже могут пьяные шастать и представлять опасность для других работников и для самих себя.
Если у людей есть мировоззренческие идеи, которые представляют опасность для других и для себя, то значит надо способствовать изменению их мировоззрения к более правильному и разумному, т.е. Богоцентричному.

О Боге, конечно же, поговорим в ходе заявленной темы. Она это вне всякого сомнения предполагает.

Ок, Вы очертили принципиальный момент, которого я ждал.
Взаимодествие общества и индивида, коллективного начала и индивидуального.

Садовник также акцентировал внимание на этом моменте:

Сообщение от садовник

Безопасность общества от эгоцентризма. Интересы отдельной личности защищается от общества, а вот право общества понятие напрочь забытое. Кто общество будет защищать от интересов отдельной личности?

Принципиальность означенного момента, имхо, напрямую связана с вопросами, которые озвучены в названии данной темы. И, как цель полемики, мне хотелось бы от концептуалов услышать достаточно развернутые ответы на них; естетственно, речь идет об ответах, основанных на мировоззренческой платформе КОБ. Отвлеченные общежитейские рассуждения 'о смысле жизни' вполне известны, и малоинтересны в рамках данной темы.


Хочу отметить следующее.
Всё же, надеюсь концептуалы согласятся, "безопасность" - это категория оборонческого смыслового значения, а не наступательного. Всякая такая (оборонческая) категория предполагает наличие того, что именуют 'опасностью', 'противником' или даже 'врагом'.

На мой взгляд, концепция, толкующая о безопасности чего-либо, неминуемо выстраивает мировоззренческий фундамент, суть которого противоборство. Говоря о безапасности, говорящий по умолчанию подразумевает, что объективно существует то, чего необходимо опасаться, и от чего требуется искать безопасности.
Это первая особенность, [на мой взгляд, являющая некоторую логическую противоречивость словосочетания "общественная безопасность", ибо слово "общественная" подразумевает целостность, а слово "безопасность", напротив, подразумевает разделенность на две части (на тех, кого безопасим; и на тех, от кого безопасим первых); одновременно, предполагаю, что подразумевается и третья часть - те, кто безопасят, назовем их посвященные, жречество и т.д.; словом, схема весьма не новая, а типичная, старая как мир, в основе которой разделение общества с целью управления им].

Вторая особенность связана с тем, что мы реально имеем дело с концепцией наступательного типа. КОБ - это доктрина, нацеленная на переустройство человеческого общества, на изменение окружающего социального мира, на активное действие, а не на недействие (как, скажем, можно было бы говорить касательно буддистской доктрины).

"Делай", "Меняйся и меняй", "Желай действия", - к этому призывает КОБ, не так ли?
Буддизм же призывает, если мы говорим в самом обобщенном ключе, к обратному: "Не делай", "Не желай", "Созерцай".

Буддистская доктрина, таким образом, это концепция пассивного оборонческого типа, ибо рассматривает окружающий человека мир в контексте того, что причиняет человеку страдание, является источником страдания. Причем, четко очерчивается, что избавиться от страдания можно не посредством действия (воздействия на мир), а, напротив, посредством известного бездействия. Ибо человек помещен в мир как в среду страдания, и активное противоборство с такой средой бесполезно, она сильнее. Если вы заперты в комнате, и дверь от вас сокрыта, то не следует махать кулаками и биться головой об стены - ничего вы от этого не приобретете и выхода не найдете. Лишь набьете себе шишки на голове и будете страдать. Чтобы реально найти выход, обнаружить сокрытую дверь, требуется изменить... зрение, изменить взгляд, воззрение на окружающее. Ты не видишь спасительную дверь не потому, что не способен увидеть, а потому что у тебя неверный взгляд на происходящее вокруг. Прекрати действовать и предайся пассивному созерцанию, спокойному взвешенному размышлению; и это поможет увидеть то, чего раньше не видел, не замечал, проходил мимо, не обращая внимания.
Точно также и человек, оказавшийся в центре болота. Если он активен, мечется, то погибнет. Среда (болото) сильнее его, не нужно с ней бороться и пытаться ее изменить в надежде улучшить свое положение. Чтобы спастись, нужно остановиться и хладнокровно осмыслить окружающее. Это позволит увидеть то минимальное действие, которое приведет к успеху, к спасению. Ключ к спасению лежит не в действии, а, напротив, в бездействии.
Спасается не тот, кто играет по правилам мира сего, и не тот, кто пытается играть с миром по своим правилам. Спасается тот, кто не играет, кто отказывается от игры, оставаясь лишь созерцателем с целью осмысления происходящего, с целью понимания сути игры.
Не тот спасется, кто играет; и не тот, кто понял суть игры, и использует понятое, чтобы играть и выигрывать; спасется лишь тот, кто понял суть, и использует понятое, чтобы не играть.


Таким образом, я смело могу утверждать, что именно к буддистской доктрине применим концептуальный термин "безопасность", ибо учение Будды известным образом противоставляет окружающий мир как среду страдания, и человека как объект страдания, помещенный в означенную среду.
Дхарма (Учение Будды) - это и есть концепция безопасности, парадигма безопасного бытия объекта страдания, вынужденно пребывающего в среде страдания.

КОБ же это, скорее в... "глухом" значении, КОП (Концепция Общественного Переустройства).


Фундаментально существует два мировоззренческих подхода.
Первый подразумевающий, так сказать, активность.
"Действуй", "Меняй, преобразовывай мир под себя", "Человек - помощник Бога, наместник Божий, и должен обустраивать Божий мир для своих нужд, рассматривая такое обустраивание как соделание Промыслу Божьему", "Человек - венец творения Божьего; мир сотворен для человека; человек - центр мира, царь мира, хозяин природы; всё для него, всё ради него" и т.д.
Это, кстати, типичное библейское мировоззрение.
И, КОБ, имхо, сущностно пребывает в рамках такого миропонимания.

Другой подход основан на философии индуизма, взрос на ее почве. И здесь, в первую очередь, я говорю об идеях Будды и об идеях адвайта-веданты. Речь о подходе, подразумевающем, так сказать, пассивность.
"Не действуй", "Не поддавайся страстям и соблазнам мира; Не желай", "Созерцай", "Не пытайся изменить мир под себя, ибо это невозможно; такие изменения иллюзорны; реальна лишь среда страдания, и любое воздействие на нее, любое возмущение ее приводит лишь к страданию того, кто воздействует", "Ты помещен в среду страдания не для того, чтобы менять ее, а чтобы она изменила тебя через осмысление ее сути твоим разумом, через изменение состояния твоего ума и психики; только такое осмысление дает спасение, ведет человека к выходу из среды страдания".

[Самокритик]

(0) весь мир един и целостен, а человечество - нет ?

[Мистик]

Сообщение от Семен Гаутамович

Фундаментально существует два мировоззренческих подхода.

Первыйподразумевающий, так сказать, активность.
"Действуй", "Меняй, преобразовывай мир под себя", "Человек - помощник Бога, наместник Божий, и должен обустраивать Божий мир для своих нужд, рассматривая такое обустраивание как соделание Промыслу Божьему", "Человек - венец творения Божьего; мир сотворен для человека; человек - центр мира, царь мира, хозяин природы; всё для него, всё ради него" и т.д.
Это, кстати, типичное библейское мировоззрение.
И, КОБ, имхо, сущностно пребывает в рамках такого миропонимания.

Другой подход основан на философии индуизма, взрос на ее почве. И здесь, в первую очередь, я говорю об идеях Будды и об идеях адвайта-веданты. Речь о подходе, подразумевающем, так сказать, пассивность.
"Не действуй", "Не поддавайся страстям и соблазнам мира; Не желай", "Созерцай", "Не пытайся изменить мир под себя, ибо это невозможно; такие изменения иллюзорны; реальна лишь среда страдания, и любое воздействие на нее, любое возмущение ее приводит лишь к страданию того, кто воздействует", "Ты помещен в среду страдания не для того, чтобы менять ее, а чтобы она изменила тебя через осмысление ее сути твоим разумом, через изменение состояния твоего ума и психики; только такое осмысление дает спасение, ведет человека к выходу из среды страдания".

Ответ на этот тезис ведёт нас прямо к сердцу и источнику всех древнейших учений о мироустройстве. Некоторые из этих учений затем обросли религиями и в рамках эти хрелигий были уже искажены, хотя это и позволило им хоть в каком то виде дойти до нашего времени и при желании и определённом трудолюбии они могут быть востановлены.

Итак.

Первый подход исходит и формируется в рамках субъектного понимания индивидуальной человеческой формы и её сознания.
Предполагается что каждый человек есть субъект своих действий, восприятий и дум. Т.е. это именно он действует, думает и воспринимает. Предполагается наличие индивидуального я.
Никто из бравшихся расположить это я или найти его где-то никогда не достигал успеха, но это не мешает заблуждаться именно таким способом.

Естественно, в рамках такого субьект-объектного понимания мира, субъект (воз)действует на объекты и именно этот субъкт и исть источник творческой активности.

Именно в рамках такого подхода мировозрение распадается сначала на человека и мир, а затем на человека, мир и бога.

АК ВПСССР так и не смог выйти за рамки такого виденья мироустройства (во всяком случае в своих опубликованных работах) и поэтому естественно примкнул к "кораническому исламу" в котором бог хоть и един, но всё же является надмирной реальностью.

Т.е. в рамках такого подхода мы имеем человека - субъект воспринимающий и действующий, воспринимаемый объективный мир и надмирную реальность (он же ИВОУ, он же бог)

Дальше в теме ты абсолютно правильно отмечаеш, что оставаясь в рамках такого подхода нельзя выйти на понимание мира, которе не влечёт за собой страдание.

Но здесь, почему-то, ты это не замечаеш, делая такое противопоставление двух мировозренческих подходов, которое только и возможно в рамках такой субъектно-объектной (я-центричной) модели мира.


Второй подход является вроде бы и опозицией к первому, но остаётся всё в тех же рамках индивидуального я-центричного сознания. По сути позиция созерцания и пассивности является профанацией того что в даосизме названо недеянием.
Поскольку в рамках такой пассивности и созерцательности всё же остаётся субъет который созерцает и пасивен (не действует), то сознание такого индивида по прежнему остаётся я-центричным (индивидуализированным)


Только выход за рамки я-центричного (субъект-объектного) мировозрения и как следствие выход за рамки модели я-мир-бог позволяет увидеть, что созерцательность и активность в мире не противопоставленны друг другу.

Понимание человеком того, что нет никакого субъекта действия или восприятия в нём, выталкивает его из рамок индивидуального сознания. Становится очевидно что бог есть всё и что сознание единно. Каждый же человек просто является одной из форм бога, по сути являсь богом. И тогда не человек действует и созерцает, а бог.

Такое понимание и является уничтожением всех страданий, потому, что человек перестаёт противопоставлять себя миру и бороться с ним, а находит себя в рамках божественного промысла и следования ему.
Следует не человек, а бог. И в рамках своего промысла тоже действует тоже бог. И осознаёт это тоже бог.
Сознание , которое на определённом уровне есть восприятие, не есть свойство человека или его сознания - это свойство бога. Бог и сознаёт и действует и является творимыми формами.

Вкратце так.
Понимаю, что я несколько шагнул за рамки формата форума, но без этого никак не получится увидеть единство того, что ты полагаеш как различные мировозренческие подходы.