[Толяныч]

для темы также подходит следующий пассаж:

В истории сохранился один вариант встречи Конфуция и Лао-цзы. Конфуций пришел к Лао-цзы и спросил:
- Что такое добро? Что такое зло? Дай четкое определение. Ибо человеку необходимо на что-то опираться в своем действии.
Лао-цзы ответил:
— Определения создают путаницу, потому что они подразумевают разделение. Вы говорите, что яблоко есть яблоко, а человек есть человек... Вы разделили. Вы говорите, что человек не есть яблоко. Жизнь является единым движением, а в тот момент, когда Вы даете определение, создается путаница. Все определения мертвы, а жизнь всегда в движении. Детство движется к юности, юность — к зрелости и т.д.; здоровье движется к болезни, болезнь —к здоровью. Где же Вы проведете черту, чтобы разделить их? Поэтому определения всегда ложны, они порождают неправду, так что не определяйте! Не говорите, что есть добро, а что — зло.
Конфуций спросил:
—Тогда как можно вести и направлять людей? Как их научить? Как сделать их хорошими и моральными? Лао-цзы ответил:
— Когда кто-то пытается сделать другого хорошим, в моих глазах это представляется грехом. Чем больше ведущих пытается создать порядок, тем больше беспорядка! Предоставьте каждого самому себе!
Подобное положение кажется опасным. Общество не может быть основанным на этом положении. Конфуций продолжал спрашивать, а Лао-цзы только повторял:
— Природы достаточно, не нужно никакой морали.
Природа естественна, она — непринужденная, она — стихийна. В ней достаточно невинности! Знания не нужны!
Конфуций ушел смущенным. Он не мог спать всю ночь. Когда ученики спросили его о встрече с Лао-цзы, он ответил:
— Это не человек, это — опасность. Избегайте его!
Когда Конфуций ушел, Лао-цзы долго смеялся. Он сказал своим ученикам:
— Ум является барьером для понимания, даже ум Конфуция! Он совсем не понял меня. И что бы он ни сказал впоследствии обо мне, будет неправдой — Он думает, что создает порядок в мире! Порядок присущ миру; он всегда здесь. И тот, кто пытается создать порядок, создаст лишь беспорядок.

и ещё этот:

Чашка чая

Hан-ин, японский учитель Дзен, живший в эpу Мейдзи (1868-1912), пpинимал у себя унивеpситетского пpофессоpа, пpишедшего узнать, что такое Дзен. Hан-ин пpигласил его к чаю. Он налил гостю чашку довеpху и пpодолжал лить дальше.
Пpофессоp следил за тем, как пеpеполнялась чашка, и, наконец, не выдеpжал: "Она же пеpеполнена. Больше уже не войдет!"
"Так же как эта чашка, - сказал Hан-ин, - Вы полны Ваших собственных мнений и pазмышлений. Как я смогу показать Вам Дзен, если Вы сначала не опустошили свою чашку ?"

надеюсь, развлёк...