I. Способность к различению

Первое качество – способность к различению; обыкновенно под различением понимается способность отличать реальное от нереального, которая приводит человека к Пути. Это так, но различение вместе с тем – нечто гораздо большее. И привносить это качество в свою жизнь нужно не только в начале Пути, но и на каждой ступени его, ежедневно, до конца. Ты вступаешь на Путь, ибо понял, что лишь на нем обретаются вещи, которых действительно стоит добиваться. Люди, которые этого не знают, трудятся ради приобретения богатства и власти, но всего этого хватает самое большее на одну жизнь и поэтому все это – недействительно. Есть нечто большее, нечто реальное и вечное; едва ты это постигнешь, тебе уже не захочется ничего иного.

В мире существует только два рода людей: те, которые знают, и те, которые не знают; знание – это единственно существенное различие. К какой религии и какому племени принадлежит человек, не важно; единственное, что важно, – познание Божественного плана. Ибо у Бога есть предначертанный план, и план этот называется эволюцией. Когда человек постигает эту истину во всем ее значении, он не может не содействовать ее выполнению, не может не принять ее, ибо она так светла и прекрасна. Таким образом, знающий человек – на стороне Бога, он помогает добру и противится злу, он работает для эволюции, а не для удовлетворения своего эгоизма.

Если же он на стороне Бога, совершенно без разницы, называет ли он себя брахманом или буддистом, христианином или магометанином, индусом или англичанином, китайцем или русским. Те, кто на стороне Бога, знают, для чего они здесь и что им надо делать; и они стремятся исполнить свою задачу. Все остальные еще не знают, что они должны делать, и поэтому часто действуют бездумно, изыскивая пути к своему личному благу, не понимая, что все – одно, и что поэтому только то, чего желает Единый, может быть благом для всех. Они жаждут нереального, а не реального. И пока они не научатся отличать одно от другого, они не могут стать на сторону Бога. Вот почему различение есть первая ступень.

Но даже тогда, когда выбор сделан, ты все же должен помнить, что существует много разновидностей реального и нереального, и надо научиться отличать праведное от неправедного, существенное от несущественного, полезное от бесполезного, истинное от ложного, корыстное от бескорыстного.

Казалось бы, в выборе между праведным и неправедным не должно возникать вопросов, так как желающие следовать за Учителем вверили себя ему и решили поступать праведно, чего бы им это ни стоило. Но человек и его тело – не одно, и воля человека не всегда совпадает с желанием его тела. Когда твое тело желает чего-нибудь, остановись и подумай, действительно ли этого желаешь ты сам. Потому что ты божественен и желаешь лишь того, чего желает Бог; но ты должен проникнуть в глубину себя, чтобы найти в себе сокровенного Бога и слышать его голос, который и есть твой голос. Не путай себя со своими телами – физическим, астральным или ментальным. Каждое из них, чтобы получить желаемое, пытается внушить человеку, что именно оно его истинное Я. Но ты должен знать их и чувствовать себя их хозяином.

Когда есть работа, которую нужно выполнить, физическое тело может хотеть отдыхать, или гулять или есть и пить. И человек в неведении говорит себе: "Я желаю этого и сделаю это". Но человек, который знает, говорит: "То, что желает, – не Я; так что пусть оно подождет". Часто, когда есть возможность помочь кому-либо, физическое тело думает: "Скольких трудов это будет стоить, пусть это сделает кто-то другой". Но человек отвечает своему телу: "Ты не помешаешь мне исполнить доброе дело".

Физическое тело – твое животное, тот конь, на котором ты ездишь. Поэтому ты должен хорошо с ним обращаться и заботиться о нем. Ты не должен его переутомлять, ты должен питать его чистой пищей, содержать чистоте и оберегать от всякой грязи. Ибо без совершенно чистого и здорового тела ты не вынесешь напряжения трудной подготовительной работы и не сможешь ее выполнить. Ты должен управлять своим телом, а не оно тобой.

Астральное тело имеет свои желания, – десятки желаний. Оно желает, чтобы ты сердился, произносил злые слова, ревновал, был алчен к деньгам, завидовал чужому богатству, предавался унынию. Оно хочет всего этого и многого другого; и хочет оно этого не из желания повредить тебе, а из стремления к страстным вибрациям, из стремления к беспрестанной их смене. Но ты сам в этом не нуждаешься, и поэтому ты должен уметь отличать свои желания от желаний своего тела.

Твое ментальное тело предпочитает мыслить себя горделиво обособленным, думать много о себе и мало о других. Даже тогда, когда тебе удалось отвлечь его от житейского, оно все же действует в свою пользу, заставляя тебя думать о своем собственном развитии, вместо того, чтобы думать о работе Учителя и о помощи другим. Когда ты погружаешься в медитацию, оно силится заставить тебя думать о всех тех предметах, которые нужны ему, вместо того единственного, что нужно тебе. Твой ум – вовсе не ты, он – твое орудие; поэтому и здесь необходимо различение.

Путь не знает компромисса между праведным и неправедным. Ты должен служить праведности во что бы то ни стало, что бы ни думали и не говорили о тебе невежды. Тебе следует глубоко изучать скрытые законы природы, и, познав их, сообразовывать с ними свою жизнь, руководствуясь разумом и здравым смыслом.

Ты должен уметь отличать существенное от несущественного . Там, где дело касается праведного и неправедного, будь непреклонен и тверд, как скала, но всегда уступай другим в вещах несущественных. Ибо ты всегда должен уметь отличать их и быть приветливым, благоразумным и уступчивым, предоставляя другим такую же полную свободу, какой ты желаешь для себя.

Старайся постигнуть, над чем стоит потрудиться, и помни, что не по размерам нужно судить о значении предмета. Малое дело, которое может быть полезным сейчас для работы Учителя, сделать важнее, чем большое дело, которое мир признает славным. Ты должен уметь отличать не только полезное от бесполезного , но и более полезное от менее полезного. Накормить нищих – дело хорошее и благородное; но напитать их души еще полезнее и благороднее, нежели насытить тело. Любой богатый человек может напитать тело, но утолить голод души может только тот, кто знает. И если ты знаешь, твой долг – помогать в познании другим.

Сколь бы мудрым ты не был, тебе предстоит еще многому научиться на этом Пути; столь многому, что и здесь требуется различение. Ты должен тщательно обдумать, чему именно стоит научиться. Всякое знание полезно, и когда-нибудь ты будешь обладать его полнотой; но покуда ты в состоянии обрести только часть знания, старайся обрести самую важную часть его. Бог есть столько же мудрость, сколько и любовь; и чем больше в тебе мудрости, тем больше ты можешь проявлять Его. Поэтому учись, но сперва учись тому, что больше всего поможет тебе помогать другим. Терпеливо учись, но не для того, чтобы люди считали тебя мудрым, и даже не для того чтобы иметь счастье быть мудрым, но потому, что лишь мудрый человек может оказать мудрую помощь. Сколько бы ты ни желал помочь, будучи преисполнен неведения, ты принесешь больше вреда, чем пользы.

Ты должен отличать правду от лжи , ты должен научиться быть правдивым во всем, – в мыслях, словах и делах.

Прежде всего в мыслях; это нелегко, потому что в мире много ложных мыслей и нелепых суеверий, и тот кто у них в плену, не может идти вперед. Принимая это во внимание, ты не должен отстаивать мысль только потому, что многие так думают, или так думали на протяжении веков или потому, что так написано в какой-то книге, которую считают священной: ты сам должен продумать эту мысль до конца и сам решить, насколько она разумна. Помни, что даже когда тысячи людей вполне согласны между собой в каком-то вопросе, их мнение не имеет цены, если они не имеют понятия о данном предмете. Желающий вступить на Путь должен научиться думать сам, ибо суеверие – одно из самых больших зол на свете, одна из оков, от которых ему предстоит освободиться.

Твоя мысль о других должна быть основана не правде: ты не должен думать о них то, чего не знаешь. Не воображай, что они всегда заняты тобою. Если человек сделает что-то кажущееся тебе обидным или скажет что-либо, принимаемое тобой на свой счет, не думай тотчас: "Он хотел меня обидеть". Скорее всего он о тебе и не помышлял, так как у каждого есть свои заботы, и его мысли вращаются, главным образом, вокруг собственных интересов. Если человек говорит с тобой сердито, не думай: "Он меня ненавидит, он желает меня оскорбить". Вероятно, кто-то или что-то его расстроило и он излил свой гнев на тебя только потому, что ты попался ему на пути. Он действует безрассудно, ибо всякий гнев безрассуден, но это не дает тебе права неправильно думать о нем.

Обретя Учителя, ты всегда сможешь проверить истинность своей мысли, сравнивая ее с его мыслью. Ибо ученик един со своим Учителем, и ему стоит лишь слить свою мысль с мыслью Учителя, чтобы сразу увидеть, гармонирует ли она с нею. Если нет – значит она неверна, и ее нужно изменить, так как мысль Учителя совершенна, ибо он знает все. Тем, кто еще не принят им, это недоступно, но они могут помочь себе, останавливаясь почаще и спрашивая себя: "Что бы подумал об этом Учитель? Что бы он сказал или сделал в таких обстоятельствах?" Ибо ты никогда не должен думать, делать или говорить то, чего, по твоему мнению, не мог бы сделать, подумать или сказать Учитель.

Ты должен быть правдивым также и в своей речи, изъясняясь точно и без преувеличений. Никогда не приписывай своих мотивов другому человеку. Лишь Учителю ведомы его мысли, и не исключено, что он действует по причинам, о которых ты не догадываешься. Если ты слышишь сплетни о ком-то, не повторяй их: это может быть неправдой, а если это даже и правда, лучше промолчать, нежели говорить дурное. Всегда обдумывай свои слова прежде, чем говорить, чтобы не допустить неточности.

Будь правдивым в своих поступках. Никогда не пытайся показаться иным, чем ты есть. Ибо всякая неправда – это препятствие для чистого света истины, которая должна светить через тебя подобно лучу солнечного света сквозь прозрачное стекло.

Ты должен уметь отличать корыстное от бескорыстного . Ибо эгоизм имеет много разновидностей, и когда тебе кажется, что ты наконец уничтожил его, он восстает в новой форме во всей своей прежней силе. Но постепенно ты так проникнешься мыслью о помощи другим, что не останется в тебе ни места, ни времени для мысли о себе.

И еще в одном смысле ты должен научиться различению: научиться различать Бога в каждом человеке и в каждой вещи, как бы этот человек или вещь ни казались тебе с виду дурными. Ты можешь помочь своему брату только через то, что у тебя есть с ним общего, а это общее – Божественная Жизнь. Научись пробуждать ее в нем, научись взывать к ней, говоря с ним; только так ты поможешь брату своему.